12 Eylül 2026’da, Frankfurt’ta düzenlenen ve temas, diyalog ve tartışma platformu niteliğindeki Forum Suryoyo konferansına katılma fırsatı buldum. Almanya’da Semitik diller profesörü olan Shabo Talay ve Hollanda’da felsefe profesörü olan Ciano Aydin ile birlikte “Diasporayı birleştirmek ve sınırların ötesinde Suryoyo kimliğini korumak” temalı bir panele davet edildim. Birlikte, diasporadaki dil, kültür ve kimlik konusundaki deneyimlerimizi ve bakış açılarımızı paylaşma fırsatı bulduk.

Konuşmalar, bilgi paylaşımı ve farklı bakış açılarıyla şekillenen, son derece başarılı ve yapıcı bir gün oldu. Etkinliğe, farklı mesleki geçmişlere ve deneyimlere sahip kişiler katıldı: profesörler, doktorlar, aktivistler, gazeteciler, milletvekilleri, müzisyenler ve çeşitli siyasi ve toplumsal çevrelerden temsilciler. Katılımcılar Avrupa’nın çeşitli bölgelerinden, ABD’den ve Betnahrin’den gelmişti; bu da konferansa geniş bir uluslararası ve çok yönlü bir karakter kazandırdı.

Özellikle önemli olan, Süryani Ortodoks Kilisesi Patriği Kutsal Moran Mor Ignatius Aphrem II’nin iki piskoposla birlikte Forum Suryoyo’ya katılarak etkinliği kutsamış olmasıydı. Patrik, katılımcılara bir konuşma yaptı ve Forum Suryoyo’ya, diyalog ve dayanışma için yapıcı bir platform olarak sürdüreceği çalışmalarında başarı ve refah diledi. Patrik, mesajında, kendi görüşlerimizden farklı olsa bile birbirimizin görüşlerine ve bakış açılarına saygı göstermenin önemini vurguladı. Ayrıca, diyaloğu korumamız, anlayış göstermeye çalışmamız ve halkımız arasında birliği sağlamaya gayret etmemizin önemine de dikkat çekti.

Forum Suryoyo’da Katılan Kutsal Patrik Afrem II Karim

Bu mesaj önemlidir. Halkımızın – Asuriler, Suryoyeler ve kendi kimlikleri ile geleneklerine göre başka isimler kullanan insanlar – birçok farklı ülke ve bağlamda yaşadığı bir diaspora içinde, elbette tarih, kimlik, siyaset veya gelecek konusunda her zaman aynı bakış açısına sahip olmayacağız. Ancak farklılık, bölünme anlamına gelmek zorunda değildir. Aksine, farklı deneyimlere sahip insanlar birbirlerine saygıyla yaklaşıp birbirlerini dinleyebildiklerinde, bir topluluk daha da güçlenebilir.

Forum Suryoyo, işte bu tür buluşma mekanlarının değerini ortaya koydu. Farklı nesillerden, mesleklerden, ülkelerden ve bakış açılarından insanlar dil, kültür ve kimlikle ilgili konular etrafında bir araya geldiğinde, hafife almamamız gereken bir anlayış ortamı yaratılır.

Bu nedenle, Forum Suryoyo’ya gösterdiği özveri ve bilgi ile deneyimlerin çok farklı bakış açılarından bir araya geldiği, son derece başarılı, öğretici ve ilham verici bir gün düzenlediği için en içten tebriklerimi sunmak isterim. Konferansın gerçekleştirilmesine katkıda bulunan tüm sponsorlara ve beni davet eden, programı profesyonel ve takdir edici bir şekilde yürüten Forum Suryoyo yönetim kuruluna da içten teşekkürlerimi sunarım.

Konferans aynı zamanda, uzun süredir benim için merkezi öneme sahip olan bir konuya yeniden dönmem için bir fırsat yarattı:

Bir kimliği korumak aslında ne anlama gelir?

Bence diaspora hem en büyük zorluğumuz hem de en büyük fırsatımız olabilir. Çocuklarımız ve gençlerimiz İsveç, Almanya, ABD, Avustralya ve daha pek çok ülkede büyüyor. Çoğunluk dili ve çoğunluk kültürü, onların gündelik yaşamının doğal bir parçası. Aynı zamanda, birbirimizle iletişimde kalmak için hiç bu kadar büyük imkânlara sahip olmamıştık. Bu nedenle diasporayı kültürümüzün sonu olarak değil, onu ileriye taşımak için bir fırsat olarak görüyorum.

Ancak kimlik, gelenekler, yemekler, müzik ve bayramlardan ibaret değildir. Aynı zamanda dil, tarih, hikâyeler, değerler ve her şeyden önce aidiyet duygusundan da oluşur.

Kültür hiçbir zaman sabit kalmamıştır.

Genç bir Asurlu ya da Suryoyo, kimliğini anneannesi veya dedesinden ya da babasından farklı bir şekilde ifade edebilir. Bu, kimliğin daha zayıf olduğu anlamına gelmez. Kimlik, yeni bir biçim almış olabilir.

Bu nedenle benim için koruma, değişimi durdurmak değil, değişimin köklerimizi kaybetmemize yol açmamasını sağlamaktır.

İsveç, Almanya, Amerika ya da Avustralya toplumlarına tam anlamıyla dahil olabiliriz ve aynı zamanda Asur kimliğimizi de koruyabiliriz. Birden fazla topluluğa ait olabiliriz ve yine de köklerimizin nerede olduğunu bilebiliriz.

Diasporanın en büyük zorluğu budur: hem kökleri hem de hareketi olan bir kimlik yaratmak. Ayrıca, insanların aidiyetlerini ifade etmek için farklı terimler kullandıklarını da saygıyla karşılamamız gerekir. Bazıları için “Asurlu” en doğal terimdir, diğerleri içinse “suryoye” veya “suryoyo”. Farklı terimler, birbirimizin aidiyetini tanımamızı engellememelidir. Farklılıklara saygı, dayanışmanın temel şartı olabilir.

Dil ve tarih

Dil, kültürün en güçlü taşıyıcılarından biridir. Dil sadece kelimeleri değil, aynı zamanda anıları, mizahı, hikâyeleri ve dünyayı kavrama biçimlerini de aktarır. Ancak gençlere “Dilimizi öğrenmelisin” demek yeterli değildir. Dilin hayatta kalabilmesi için, onların gerçekliğinde – müzikte, edebiyatta, sinemada, sosyal medyada ve diğer modern ifade biçimlerinde – yer alması gerekir.

Mesele sadece dili korumak değil. Mesele dili kullanmak. Dil, sadece geçmişe ait bir dil değil, geleceğe ait bir dil olmalı.

Aynı şey tarih için de geçerlidir. Gençlerimizin nereden geldiğimizi bilmeleri ve önceki nesillerin deneyimlerini anlamaları gerekir. Ancak tarihimiz sadece zulüm, kayıp ve hayatta kalma hikâyeleriyle anlatılmamalıdır. Dilimizi, Hıristiyan geleneğimizi, Mezopotamya mirasımızı, kültürümüzü ve yaratıcılığımızı da anlatmalıyız. Bir nesil, sadece neleri atlattığımızı bilmekle yetinmemelidir. Aynı zamanda, neler katabileceğimizi de anlamalıdır. Tarih, hem acı hem de gururla anlatıldığında, bilgi, kimlik ve geleceğe dair umudun kaynağı haline gelebilir.

Aile ve genç nesil

Aile, kimliğin şekillendiği ilk yerdir. Çocuk, dil, hikâyeler, yemekler, müzik ve bayramlarla burada tanışır. Kadınlar, tarihsel olarak bu aktarımda özellikle önemli bir rol oynamıştır. Anneler, anneanneler ve babaanneler, genellikle dilleri, gelenekleri ve hikâyeleri nesiller arasında aktarmıştır. Bu çabaya dikkat çekilmeli ve değer verilmelidir.

Ancak bu sorumluluk yalnızca ailenin omuzlarına yüklenemez. Dernekler, kiliseler, okullar ve kültürel faaliyetler, gençlerin dili kullanabileceği, tarihlerini öğrenebileceği ve benzer geçmişe sahip diğerleriyle tanışabileceği ortamlar yaratmalıdır. Her şeyden önce, genç neslin kültürel mirasımızın yalnızca alıcısı olmaktan öteye geçmesi gerekir. Şunları sormalıyız: Kimliğin senin için ne ifade ediyor? Bunu nasıl ifade etmek istersin? Neler aktarmak istersin – ve kendin ne yaratmak istersin? Gençler bilgi edindiğinde, aynı zamanda düşünme ve yaratma özgürlüğüne de kavuştuklarında, kimlik bir mirastan öteye geçebilir. Bilinçli bir seçim haline gelebilir.

Diyalog da bir kültürel mirastır

Birçok ülkeye dağılmış bir diaspora olarak, kimlik, tarih, kilise, dil ve gelecek konusunda her zaman farklı görüşlere sahip olacağız. Buradaki zorluk, bu farklılıkları ortadan kaldırmak değil, topluluk bağımızı kaybetmeden onlarla birlikte yaşayabilmektir. Bu, Forum Suryoyo sırasında patrik tarafından verilen önemli bir mesajdı: birbirimizin görüşlerine saygı duymak ve diyalog ile birliği aramaya devam etmek.

Birlik, herkesin aynı şekilde düşünmesi gerektiği anlamına gelmez.

Farklı olsak da, bizi birleştiren şeyler etrafında bir arada durabiliriz. Bu konuda diasporanın büyük imkânları vardır. Günümüzün iletişim araçları sayesinde, ulusal sınırların ötesinde işbirliği yapabilir, dilimizi güçlendirebilir, tarihimizi belgeleyebilir ve yeni nesiller için bir kültür yaratabiliriz. Teknoloji, kültürü tek başına kurtaramaz. Asıl önemli olan, onu neyle doldurduğumuzdur.

Forum Suryoyo sırasında konuşmacılar ve izleyicilerden oluşan grup
O zaman ile gelecek arasında bir köprü kurmak

Bana göre geleceğin kimliği, eski ile yeni arasında bir seçim yapmakla ilgili değildir. Bu, ikisi arasında bir köprü kurmakla ilgilidir. Geçmişe takılmadan mirasımızla gurur duyabilmeliyiz. Kim olduğumuzu unutmadan değişebilmeliyiz. Ve kültürel aidiyetimizden vazgeçmek zorunda kalmadan, yaşadığımız toplumlarda hayatımızı dolu dolu yaşayabilmeliyiz. Bu nedenle görevimiz, kültürü bir zamanlar olduğu gibi aynen korumak değildir.

Görevimiz, kültürel mirasımızı o kadar canlı kılmak ki, gelecek nesil onu devam ettirmek istesin – ve ona yeni bir biçim kazandırmaya cesaret edebilsin. Dünyanın dört bir yanına dağılmış durumdayız, ancak bölünmüş olmak zorunda değiliz. Çeşitliliğimiz, dilimizin, tarihimizin, geleneklerimizin ve kimliğimizin sadece hatırladığımız değil, aynı zamanda yaşadığımız, geliştirdiğimiz ve nesilden nesile aktardığımız bir şey olduğu bir gelecek yaratmak için kullanırsak bir güç haline gelebilir. İşte o zaman koruma, geçmişe sıkı sıkıya sarılmaktan öte bir anlam kazanır . Geleceği yaratmanın bir yolu haline gelir. Ve belki de bu, diasporada geçirdiğimiz zamanlardan aldığımız en önemli derstir:

Kimliğimizi, değişmesini engelleyerek korumayız. Onu, kendini kaybetmeden değişebilmesi için yeterli kökler, anlam ve canlılık kazandırarak koruruz. Çünkü nihayetinde geleceğimiz, yalnızca neyi korumayı başardığımıza bağlı değildir. Aynı zamanda, birlikte yaşamayı ne kadar iyi başardığımıza da bağlıdır .