النص أدناه هو إعادة نشر للمقال الذي نُشر لأول مرة على موقع «هويادا» في 17 مارس 2006. الكاتب: يوهانون قاشيشو.

من المعروف جيدًا أن تاريخنا وحضارتنا بدأت منذ أكثر من 6000 عام في بلاد ما بين النهرين (بيثنهرين)، ولا سيما في المنطقة الواقعة بين بابل ونينوى. وقد شكل أسلافنا السومريون والأكاديون والبابليون، وبالطبع أسلافنا الآشوريون، هذه الثقافة والتاريخ. لا يمكننا تحديد موقع أرض الأجداد الأولى، حيث عاش الإنسان الميسوبوتامي، بدقة علمية. كما أننا لا نعرف بالضبط متى وصل إلى هذه الأرض.

يمكن للعالم المتخصص في التاريخ أن يؤكد أن البشرية لم تشهد قط، لا في الماضي ولا في المستقبل، ثقافةً بهذه القوة والتنوع مثل تلك التي ولدت ونمت وتطورت على أرض بيتنهرين. هذه الثقافة التي أثرت البشرية بإنجازاتها العظيمة في تلك المرحلة من التقدم الاجتماعي للبشرية.

كان أسلافنا يتحدثون لغة سامية، تضم العديد من اللهجات المتقاربة. ومع ذلك، يمكن القول إنها كانت لغة واحدة فقط، لأن جميع اللهجات المختلفة كانت لها أصل مشترك. وكان الانتماء إلى المجموعة اللهجية السومرية أو البابلية أو الأكادية أو الكلدانية أو الآشورية يعتمد، من بين أمور أخرى، على الظروف الجغرافية أو الاقتصادية أو السياسية أو الدينية.

لا تزال هذه اللغة موجودة إلى حد كبير في كتبنا من حيث المفردات والقواعد النحوية، كما يتحدثها شعبنا؛ مع الأخذ في الاعتبار بالطبع أن اللغة تخضع لتغيرات عبر القرون، بالتوازي مع التطورات الأخرى في المجتمع. (كان الحرف "شين" هو الحرف السائد في هذه اللغة، مقارنةً مثلاً بالإله آشور وكذلك أسماء العديد من الملوك، التي تحتوي على هذا الصوت).

بدأت هذه المجموعات العرقية السامية المختلفة، التي كانت تسكن بلاد ما بين النهرين، تدريجياً في بناء قرى ومجتمعات كبيرة. ومع استمرار التقدم – ثقافياً ومادياً – نمت هذه المجتمعات. وفي النهاية، أسسوا الدول والإمبراطوريات الكبرى التي كانت موجودة في ثقافتنا القديمة. دخلت المجموعات في نزاعات وصراعات فيما بينها، وحاولت كل قبيلة من القبائل الكبرى الاستيلاء على السلطة. وفي المعارك، استولوا بالتناوب على أفضل وسائل الإنتاج والدفاع من بعضهم البعض – ومن خلال هذه المعارك، اختلطت هذه المجموعات تاريخياً.

كانت لهذه المجموعات السامية، بما في ذلك الكتلة الآرامية، ديانة متشابهة وآلهة متشابهة، مما أدى إلى تقاليد دينية وأسماء وأساطير متشابهة (مثل جلجامش). ومع ذلك، هاجر الجزء الأكبر من المجموعة الآرامية إلى دمشق وحماة في عهد سرجون الثاني (القرن السابع قبل الميلاد). قاموا بزراعة الأرض وأدخلوا حرفًا مختلفة ليتمكنوا من إنتاج سبل عيشهم وتطورهم.

من الحضارة السومرية نشأت الحضارة الأكادية ودولتها؛ ومن الحضارة الأكادية نشأت الحضارة البابلية ودولتها؛ ومن الحضارة السومرية، الحضارة الأكادية والبابلية (الكلدانية) نشأت الحضارة الآشورية، التي امتدت سيطرتها على بقايا هذه الثقافات والدول وأسست أول دولة آشورية مركزية ثم الإمبراطورية الآشورية، التي قادت تاريخ البشرية في هذه المنطقة من العالم حتى سقوط نينوى في 28 أغسطس عام 612 قبل الميلاد. من الواضح تمامًا أن اسم آشور مشتق من القبائل الآشورية في مدينة آشور وحولها على ضفاف نهر دجلة، ومن إله المدينة الذي يحمل الاسم نفسه، آشور.

كانت النزاعات، وأحيانًا الحروب، بين المدينتين الشقيقتين الكبيرتين بابل ونينوى تدور حول أيهما ستكون المدينة المهيمنة، أي أيهما ستتمتع بالسلطة الحاكمة. وبالتالي، لم تكن الحروب تهدف إلى غزو المدينة الأخرى واستعبادها. ولكن عندما تحالف بلشاصر ونبوخذ نصر (ملكا بابل) مع الفرس لإسقاط نينوى، وهو ما حدث بالفعل في عام 612 قبل الميلاد، نشأت ظروف أدت إلى سقوط بابل نفسها في عام 530 قبل الميلاد – على يد الفرس بالذات.

تطورت الدولة الآشورية المركزية الأولى في آشور وكالاه ودورشاروكين ونينوى، مع مرور الزمن، لتصبح إمبراطورية شاسعة للغاية بدءًا من القرن الثالث عشر قبل الميلاد وحتى عدة قرون بعد ذلك. الملوك في عصر ازدهار الإمبراطورية الآشورية:

آشور-أوباليت (1340)
توكولتي أورتا الأول (1232)
تغلث بيلصر الأول (1100)
آشور-ناصير-أبال (885-860)
شلمنصر الثالث (746-728)
شارغون (722-705)
سنحاريب (705-681)
إيسارحدون (681-668)
آشور-باني-أبال (668-626)

في عهد الملك العظيم تغلات بيلصر الأول، امتدت حدود الإمبراطورية حتى شواطئ البحر الأبيض المتوسط، وكان لجميع الشعوب والقبائل المختلفة التي عاشت في هذه الإمبراطورية الحق في تسمية أنفسهم بالأشوريين – فقد أصبحوا مواطنين أشوريين.

ويمكن القول هنا إنه في تلك الأيام (من القرن الثالث عشر قبل الميلاد فصاعدًا حتى سقوط نينوى عام 612 قبل الميلاد، وسقوط بابل عام 538 قبل الميلاد، وبعد ذلك عندما كانت حاران هي المدينة الرائدة) كان اسم آشور وآشور هو الاسم الوحيد السائد للشعب والبلد في تلك المنطقة من العالم، وظل كذلك حتى ولادة المسيح.

في عام 331 قبل الميلاد، هزم الإسكندر الأكبر إمبراطورية آشور واستولى على بابل. وفي عهده، استُبدل اسم «آشور» بـ«آسير»، و«آشوريا» بـ«آشوريا»، لأن حرف «ش» لم يكن موجودًا في اللغة اليونانية. وبالتالي، تم استبدال جميع الأسماء التي تحتوي على حرف "ش" بحرف "س" تدريجيًا. وهكذا تغيرت أسماء مثل "شاميرامات" إلى "سميراميس"، و"شاركون" إلى "سارجون"، و"شارو" إلى "سارو"، وما إلى ذلك. وحتى يومنا هذا، يسأل الآشوريون صديقهم "أسوريي 'أ هات؟"، وهو ما يعني "هل أنت آشوري أم لا؟". وكلمة åshoråjo’thå هي نفسها åssoråjo ’thå (الآشورية)، أي مجرد استبدال حرف sh بحرف s.

إذن، الأمر ليس كما قاله بعض كهنتنا على مدى عدة قرون وما زالوا يقولونه حتى اليوم، بأننا حصلنا على اسمنا من شخصية تاريخية تدعى كورش (539 ق.م.). ونحن نعلم أن الاسم العظيم آشور وإمبراطوريته العظيمة، الآشوريون، كانا اسمين مهيمنين في العالم بأسره لأكثر من 1000 عام قبل هذا كورش؛ وقد حاول كهنة كنيستنا ربطنا بهذا الاسم كورش، من أجل القضاء على أسمائنا الآشورية الوثنية وإعطائنا اسمًا آخر لا تربطه بشعبنا أي صلة تاريخية.

دخول المسيحية
بعد أن فقد أسلافنا السلطة السياسية والعسكرية حوالي القرن السادس قبل الميلاد، تعرضوا للاضطهاد والاستعباد، وعانوا من قمع البارثيين واليونانيين والرومان وغيرهم. ووجدوا خلاصهم في العقيدة الجديدة، المسيحية، التي تدعو إلى السلام والخير، وتعد المؤمنين في الوقت نفسه بالوصول إلى الجنة. جنة بعيدة كل البعد عن أيدي الغزاة والطغاة، وهي جنة تدوم إلى الأبد. تحولوا بالآلاف ثم بالمئات إلى العقيدة الجديدة.

بدأت الكنيسة الأولى في تنظيم الحياة اليومية للمؤمنين، حيث تعرفوا على الجانب التأديبي للمسيحية. وسعت إلى ترسيخ العقيدة في أعماق عقولهم وحثهم على العيش والموت من أجل هذا الدين. لا تعرف تاريخ الكنيسة المسيحية أي كنيسة أخرى تعرضت للاضطهاد والقمع على نطاق واسع مثل تلك التي اعتنقها آباؤنا الآشوريون. حشد كهنة كنيستنا شعبنا بأكمله للدفاع عن (والموت من أجل) هذا الدين الجديد. بشر أسلافنا في جميع أنحاء العالم القديم، ولا سيما في آسيا وأفريقيا.

ترك الآلاف من أبناء شعبنا آباءهم وإخوتهم وأسرهم للانضمام إلى الكنائس والأديرة، حيث أصبحوا رهبانًا وكهنة ورؤساء كنائس وواعظين. كانوا يعتقدون أنهم بهذه الطريقة يضمنون لأنفسهم مستقبلًا مشرقًا للغاية في الجنة.

علينا أيضًا أن نأخذ في الاعتبار أن الإنسان ليس سوى ضيف في هذا العالم، وأن الحياة على الأرض ليست سوى مسرحية. وبعد الموت، تنتقل الإنسانة إلى الجنة الأبدية، حيث لا يوجد طغاة ولا مستبدون ولا لصوص. ووفقًا لذلك، تحول شعب بأكمله إلى أتباع الكنيسة المسيحية وينتظرون الجنة الموعودة. وبالتالي، ليس من الضروري أن يكون لدينا وطن ندافع عنه ونموت من أجله، لأن وطننا ليس هنا، بل في الجنة. حتى أدبنا وثقافتنا قد تحولا لخدمة هذا الهدف.

من أجل حماية والحفاظ على كل ما سبق ذكره، تم تشكيل سلطة كنسية لإدارة شؤون حياة أتباعها وأعمالهم. وبناءً على ذلك، فإن البطريرك هو رأس الكنيسة ورسول الله على الأرض. ويليه في الترتيب «مافريانو»، ثم رئيس الأساقفة، والأسقف، والكاهن، والراهب، والشماس. وبالتالي، فإن البطريرك هو قائد يتمتع بسلطة مطلقة فيما يتعلق بكل شيء في حياة الشعب الآشوري؛ وبذلك تتمتع الكنيسة بسلطة تنظيم حياة الناس، وهو ما يتجلى في طاعة تامة لإرضاء الكنيسة ولضمان مكان في الجنة الموعودة. وإلا فسيكون مصيرهم جحيمًا جديدًا، وهو ما يعني عبودية جديدة.

لا شك أن كنيستنا قد ورثت العديد والعديد من التقاليد من كنائس نينوى وبابل، ومن كهنة تلك المدن وطقوسها. ومن أمثلة ذلك الملابس التي يرتديها الكهنة أمام المذبح، ومبخرة البخور، والصنج. علاوة على ذلك، كان ملك نينوى أو بابل في آن واحد «ملكًا» ورئيسًا للدين والكنائس. وبناءً على ذلك، كان يمسك بزمام السلطة الدنيوية والدينية على حد سواء، تمامًا كما يفعل البطريرك اليوم.

اعتبرت كنيستنا أن المسيحية تمثل ذروة حياة شعبنا الآشوري، ورأت أن النظريات الميتافيزيقية للمسيحية حول الكون والتاريخ والمجتمع تتعارض مع تسميتنا التاريخية – الآشوريون – واعتبرت هذه التسمية غير ملائمة على الإطلاق في الدين الجديد، وهو اسم ينبغي إلغاؤه في جميع الأحوال.

لم تحاول الكنيسة قط أن تربط بين ماضي أمتنا المجيد وحاضرها المسيحي، مع كل ما تركته حضارة عظيمة – وثنية – كإرث للبشرية. وعلينا أيضًا أن نتذكر أن المسيحية كانت ستحل محل كل شيء في حياتنا، وأنه لم يُترك مكان لأي شيء سوى الدين الجديد.

على الرغم من ملايين الكلمات التي كتبها كبار المفكرين والكتاب والشعراء من بين رجال الدين، فإننا لا نجد سطراً واحداً يكرم البطولة وحب الحياة والوطن والدفاع عنه. لقد تحولت أدبنا إلى ثقافة وأدب ديني وميتافيزيقي، وهو أمر لا يتوافق مع نظرية «البقاء للأصلح» (البقاء للأصلح). لكن كل هذا تم، في حين نرى في الوقت نفسه أن العديد من الأمم المجاورة غير المسيحية قد حافظت على ثقافة وتقاليد شعبية عظيمة، تفخر بها حتى اليوم. وهكذا تحولت حياتنا إلى حياة داخل الدين، ومجتمعاتنا إلى مجتمعات كنسية، ووُضعت السلطة العليا في أيدي كهنتنا حتى يومنا هذا.

انقسمت كنيستنا الفريدة في أوائل القرن الخامس، وتحديداً في عام 505 م، وحدثت «انفجارة» هائلة. كان هذا بسبب الخلافات بين المفكرين والكتاب من بين كهنتنا حول كيفية تفسير النظريات المسيحية بدقة. عندما يتعلق الأمر بالإيمان المسيحي، الذي هو ميتافيزيقي، ليس من السهل التوصل إلى اتفاق جدلي. وهكذا انقسمت الآراء بين كهنتنا، مما أدى بدوره إلى انقسام الكنيسة وشعبها. فمن ناحية، كنيسة أنطاكية والجزء الغربي بأكمله – الأرثوذكس الآشوريون، ومن ناحية أخرى، الجزء الشرقي بأكمله – الآشوريون النسطوريون؛ ويُطلق عليهم أحيانًا الكنيسة الغربية والكنيسة الشرقية على التوالي. وقد تحول الصراع حول الحجج المنطقية، الذي أدى بين أمور أخرى إلى قيام الكنيستين بحرمان أعضائها من الكنيسة، إلى حرب حقيقية مع مرور الوقت. ضحى مئات الآلاف من شعبنا بحياتهم للقتال من أجل إحدى الكنيستين، اعتمادًا على أي من النظريتين اعتبروا أنها تؤدي إلى الجنة. على الرغم من أن الكنيستين تعرضتا للقمع والاضطهاد من قبل الغزاة الفارسيين والرومانيين وغيرهم، إلا أن هذه الفجوة أصبحت أعمق وأوسع، وتزايدت الاختلافات أكثر فأكثر، وبذل كلا الطرفين قصارى جهدهما لإهانة وإبادة بعضهما البعض. أدت هذه الصدامات الدموية الواقعية والنظرية إلى أن أصبح الطرفان أضعف وأضعف، وانتقل عشرات الآلاف من شعبنا إلى ديانات أخرى وأمم أخرى كانت أقوى. كما اختلطت السياسة بشدة في هذه الصراعات؛ أحيانًا كان ذلك تحت قيادة الرومان (ضد الفرس). كانت الكنيستان تحت رحمة الغزاة (أصحاب السلطة) تمامًا؛ حيث كان هؤلاء يعينون البطريرك – بشكل مباشر أو غير مباشر – لإحدى الكنيستين. وقد أدى هذا الانقسام إلى صراعات كبيرة لا حل لها وإلى خراب الكنيستين، كما أن شعبنا منتشر في جميع أنحاء الشرق الأوسط.

تزايدت هذه العداوة الدينية بشكل مطرد، وأصبحت كل أدبيات كنيستنا (فقد لم يقبل كهنتنا أي شكل آخر من الأدب) أدبًا مسببًا للانقسام؛ ذلك الأدب الذي كان في جوهره ميتافيزيقيًا أصبح الآن يتضمن الحرمان الكنسي واللعنة. وهكذا كانت هناك ظروف (موضوعية) متاحة جعلت شعبنا مستعدًا لقبول أي دعوة جديدة، يمكن أن تمنح شعبنا السلام والرخاء بعد أن انتظر أكثر من 600 عام لتحقيق وعود السلام على الأرض

عام 640 م
كان شعبنا قد سئم من الانقسام المدمر؛ فقد تحول إلى شعب متدين؛ وكان هناك مجموعتان عرقيتان كبيرتان، عاجزتان تمامًا عن الدفاع عن نفسيهما، وبدون أي أمل في مستقبل مشترك، مقيدتين بالأرض. كما أن قمع الكنائس لأتباعها جعلهم يرون أنه من الضروري إيجاد مخرج فوري، لوضع حد لجميع المعاناة والصراعات. لذلك فتح أسلافنا الآشوريون في بيت نهرين (بلاد ما بين النهرين) أبوابهم لاتجاه ديني وعسكري جديد، مما كان سيؤدي من ناحية إلى التخلص من الحكام القمعيين، ومن ناحية أخرى إلى التخلص من الكنيسة الأخرى. لكن كلا الطرفين كانا مخطئين بالطبع، وأصبحت الديانة الجديدة كارثة عليهم جميعًا. دخلت الديانة الإسلامية إلى بلادهم دون أن تطلق سهمًا واحدًا. ومن المعروف بالتأكيد أن الإسلام وصل إلى بلاد ما بين النهرين مع العديد من الجنود، لكن الظروف المذكورة أعلاه جعلت كل شيء جاهزًا ومُعدًّا.

جلبت الديانة الجديدة، من بين أمور أخرى، ما يلي:

– حل الإسلام محل المسيحية والديانات الأخرى في المنطقة.
– استُبدلت اللغة الآشورية، التي كانت هي اللغة السائدة حتى ذلك الحين في المنطقة بأسرها، باللغة العربية.

كان أسلافنا الآشوريون المسيحيون منهكين للغاية، وبما أن الوعود لم تتحقق، فقد كانوا يأملون في أن تمنحهم الديانة الجديدة السلام والرخاء. اعتنقوا الإسلام بالمئات الآلاف، حيث اعتقدوا أنه سيكون أكثر واقعية ومادية. مع مرور الوقت، استجاب غالبية آبائنا الآشوريين المسيحيين لدعوة الإسلام وأصبحوا تدريجياً أعداءً لإخوانهم الآشوريين المسيحيين الذين كانوا أقلية. هكذا حدث انقسام الشعب الآشوري:

لم تتأثر اللغة الآشورية في الفترة الأولى للإسلام، لأنها كانت لغة الشعب بأسره. لكنها اضطرت مع مرور الوقت — بحكم الضرورة — إلى التراجع أمام اللغة العربية مع ظهور الحكم الجديد والدين الجديد. في عهد ميلفونو رابو، في القرن الثالث عشر تحت حكم يوهانون باريبرويوس، أصبحت اللغة العربية هي اللغة السائدة وظلت كذلك حتى يومنا هذا، ولم تعد اللغة الآشورية تستخدم إلا من قبل أقلية مسيحية. هذه اللغة التي كانت لقرون عديدة لغة المعرفة الغنية في المنطقة، تلك المعرفة التي حملها العرب في غزواتهم إلى إسبانيا ومن إسبانيا إلى بقية أوروبا. على الرغم من كل الكوارث التي حلت بشعبنا ولغتنا وكنيستنا، استمر هذا الانقسام العبثي بسبب عناد الكهنة وقصر نظرهم.

حطام السفينة

1) الانقسام الذي استمر لعدة مئات من السنين

– استمرار الانقسام داخل الكنيسة
– إصرار الطرفين على عدم وضع حد لمعاناة الكنيسة والشعب
– تبعية الكنيسة لنفوذ العائلات الثرية والعائلات القبلية الكبرى – كما كان الحال في العصر الإقطاعي.

2) اللغة، التي تُعد عنصراً أساسياً لبقاء أي أمة، بدأت تضعف أكثر فأكثر وقد تختفي قريباً تماماً، بعد أن كانت من أكثر اللغات انتشاراً في الشرق الأوسط وآسيا الصغرى.

– وقد ادعت الكنيسة أنها حافظت على لغتنا من خلال طقوسها، لكن الكنيسة نفسها تخلت عن اللغة الآشورية عندما حلت لغات أخرى محلها تدريجياً في المنطقة. ونظراً لأن الكنيسة لا تعترف بالجنسية وتعارض المفهوم العلمي للأمة والجنسية، فإنها ترى أنه لا يهم أي لغة تُستخدم داخل الكنيسة، سواء كانت الآشورية أو العربية أو التركية أو الكردية أو أي لغة أخرى.

3) شعب تائه، منتشر في جميع أنحاء العالم.

– شعب يتناقص عدده عاماً بعد عام
– شعب يواجه مستقبلاً غامضاً

إلى أين ستقود الكنيسة هؤلاء الناس، بعد أن جردتهم من شعورهم القومي وهويتهم التاريخية؟ هذا الشعب الذي كان في يوم من الأيام، منذ زمن بعيد، الشعب الرائد على مدى قرون عديدة، وأحد أكثر الشعوب تقدماً في مجالات مثل الصناعة والزراعة والثقافة، لكنه أصبح الآن مجرد أقلية بين الشعوب والأمم التي يعيش بينها.

أوائل القرن العشرين
على الرغم من الكوارث العنيفة التي عانى منها شعبنا وكنيستنا ولغتنا على مدى قرون من القمع والاضطهاد، حافظت هذه الأقلية الصغيرة في الشرق الأوسط على تراثها من لغة وتاريخ وثقافة وتقاليد. إلى جانب ذلك، بدأت المطالب القومية تنتشر بين شعبنا، وبدأ العديد من كتابنا ومفكرينا في أوائل القرن العشرين يدعون إلى الوحدة بين شعبنا الآشوري، الذي يضم أرثوذكس ونسطوريين وكاثوليك وبروتستانت. وتحولت هذه الدعوات تدريجياً إلى مطالب، مدعومة من قبل كتابنا الوطنيين وشعرائنا والشباب والشابات في كل مكان في العالم حيث يعيش الآشوريون. وتشمل هذه المطالب إصلاحات في الكنيسة، والحد من ديكتاتورية الكهنة، وتوحيد الشعب الآشوري على أساس الهوية التاريخية واللغوية والجغرافية. وقد أصبحت هذه المطالب بمثابة قانون للجيل الجديد. لكنها مطالب لا تتعارض مع تعاليم الكنيسة. بل على العكس، إنها دعوات لإعادة تنظيم الكنيسة ودعوات لتوحيد شعبنا.

يجب أن تدرك كنيستنا، سواء كانت الشرقية أو الغربية، أنها في ظل الظروف الحالية، وفي خضم هذا السيل الجارف من التقدم التقني والصناعي، لا يمكنها أن تستمر وتصمد — بمجرد التقاليد والطقوس الدينية — بل يجب أن تعتمد على الجيل الآشوري الجديد من الشباب والشابات، الرجال ذوي المعرفة والفكر والجماهير العريضة، الذين يطالبون جميعاً بتوحيد الكنيسة والقومية.

إن جعل الكنيسة جزءًا من تاريخنا الوطني، دون تنفيذ المطالب المذكورة أعلاه، سيؤدي عاجلاً أم آجلاً إلى فقدان الكنيسة لنفوذها. وستضعف أكثر فأكثر، كما سيتناقص عدد أتباعها. وعلى الرغم من كل هذه التنبؤات المروعة، لا يزال كهنتنا يتمسكون، وبشكل متزايد، بالعقلية القديمة التي تعود إلى العصور الوسطى، والتي لا يمكن أن تتوافق مع الواقعية التي تميز عصرنا الحالي.

يُهدد الكنيسة مفكرينا وكتابنا وشبابنا وشاباتنا بالحرمان الكنسي واللعنة. هؤلاء الذين يطالبون بتوحيد الكنيسة والهوية القومية تحت اسمنا الآشوري، وإحياء لغتنا الوطنية ونشرها، وتقريب الكنيسة من الشعب.

على الرغم من أن كرسي بطريركيتنا وكنيستنا اتخذا، بعد الانقسام، شكلاً جديداً من التسمية الأنطاكية، بعض الأوضاع السياسية والدينية، تخلت عن تسميتها التاريخية الأصلية واتخذت اسمًا آخر (الكنيسة السريانية)، فإن هذا لا يعني على الإطلاق – لا جغرافيًا ولا لغويًا ولا تقليديًا – أن أتباع هذه الكنيسة أقرب إلى أنطاكية ودمشق من نينوى وآشور؛ وهذا ينطبق على سكان أماد (ديار بكر)، أورخوي، نسيبين، تور أبدين (ماسيوس)، نوتين، زاخو، أربين، كاركوك، جبال أورارتو وموسيل (حيث يعيش معظم شعبنا). فلماذا ولأي سبب غيّر كهنتنا الاسم الآشوري إلى سوري؟ هل لأن الآشوري يشير إلى الإلحاد قبل الميلاد أو النسطورية بعد الميلاد أو لأسباب سياسية أخرى؟ ولصالح من غيّروا اسمنا التاريخي المجيد إلى اسم آخر؟

تُظهر الاكتشافات الأثرية القيمة التي شملت عشرات الآلاف من الألواح الطينية والتماثيل والنصب التذكارية التي تم استخراجها من أراضي نينوى وآشور، أننا أحفاد هؤلاء الآشوريين الذين أسسوا حضارة عظيمة ساهمت بشكل كبير في تطور البشرية.

المطلوب هنا هو إنهاء استخدام الحرمان الكنسي مرة واحدة وإلى الأبد، وإنهاء الاعتماد على العائلات العريقة الكبرى، وإنهاء الاعتماد على أولئك الذين يتمتعون بنفوذ مالي كبير. لا يمكن مقاومة التيار المتدفق الذي يطالب بإصلاح الكنيسة ودمقرطتها، بل يجب التعاون مع الجيل الجديد في جميع المجالات – الوطنية والثقافية والاجتماعية – والتخلص من العقلية القرون الوسطى من أجل إدارة «شؤون» شعبنا المدنية والدينية.

هذا وحده هو ما يضمن تطور كنيستنا وازدهارها، ويمكّن شعبنا من الحفاظ على اسمه التاريخي ولغته وتقاليده وثقافته. وبذلك، يمكننا أن نخطو خطوة كبيرة إلى الأمام لصالح شعبنا وكنيستنا والإنسانية جمعاء.