Aşağıdaki metin, ilk olarak 17 Mart 2006 tarihinde Huyada'da yayınlanan makalenin yeniden yayınlanmış halidir. Yazar: Yuhanon Qashisho.”

Tarihimizin ve medeniyetimizin 6.000 yıldan fazla bir süre önce Mezopotamya’da (Bethnahrin), özellikle de Babil ile Ninova arasındaki bölgede başladığı iyi bilinmektedir. Bu kültür ve tarih, atalarımız Sümerler, Akadlar, Babilliler ve elbette Asurlu atalarımız tarafından şekillendirilmiştir. Mezopotamya insanının yaşadığı ilk vatanın sınırlarını bilimsel bir kesinlikte belirleyemiyoruz. Onun bu topraklara tam olarak hangi tarihte geldiğini de bilmiyoruz.

Tarih alanında çalışan herhangi bir bilim insanı, insanlığın ne geçmişte ne de gelecekte, Bethnahrin topraklarında doğan, büyüyen ve gelişen kültür kadar güçlü ve çok yönlü bir kültüre tanık olmadığını doğrulayabilir. Bu kültür, insanlığın toplumsal ilerlemesinin o aşamasında, büyük başarılarıyla insanlığı pek çok yönden zenginleştirmiştir.

Atalarımız, birçok benzer lehçeyi içeren bir Semitik dil konuşuyordu. Yine de, tüm bu farklı lehçelerin ortak bir kökeni olduğu için, bunların tek bir dil olduğu söylenebilir. Ve kişinin Sümer, Babil, Akad, Keldani veya Asur lehçe grubuna ait olması, coğrafi, ekonomik, siyasi veya dini koşullara bağlıydı.

Bu dil, kelime hazinesi ve gramer açısından büyük ölçüde kitaplarımızda hâlâ varlığını sürdürmekte ve halkımız tarafından da konuşulmaktadır; elbette bir dilin, toplumdaki diğer gelişmelere paralel olarak yüzyıllar boyunca değişime uğradığı göz önünde bulundurulmalıdır. (Bu dilde “shin” harfi baskın harfti; örneğin tanrı Ashur ve bu sesi içeren birçok kralın ismi ile karşılaştırılabilir).

Mezopotamya'da yaşayan bu çeşitli Semitik halklar, zamanla büyük köyler ve topluluklar kurmaya başladılar. Kültürel ve maddi açıdan gelişme sürekli ilerledikçe, bu topluluklar da büyüdü. Sonunda, geçmiş kültürümüzde var olan büyük devletleri ve imparatorlukları kurmuşlardı. Gruplar birbirleriyle çekişti ve çatıştı; büyük kabilelerin her biri iktidarı ele geçirmeye çalıştı. Savaşlarda, en iyi üretim ve savunma araçlarını birbirlerinden sırayla ele geçirdiler; bu savaşlar sayesinde bu gruplar tarihsel olarak birbirleriyle karışmışlardır.

Aramiler de dahil olmak üzere bu Semitik gruplar, benzer dinlere ve tanrılara sahipti; bu da benzer dini geleneklerin, isimlerin ve efsanelerin (örneğin Gılgamış) ortaya çıkmasına yol açtı. Ancak Aram grubunun büyük bir kısmı, Sargon II döneminde (MÖ 7. yüzyıl) Şam ve Hama'ya göç etti. Toprağı işlediler ve varlıklarını sürdürmek ve gelişmek için çeşitli zanaatlar geliştirdiler.

Sümer uygarlığından Akad uygarlığı ve devleti ortaya çıktı; Akad uygarlığından ise Babil uygarlığı ve devleti doğdu; Sümer, Akkad ve Babil (Keldani) medeniyetlerinden Asur medeniyeti doğdu; bu medeniyet, bu kültürlerin ve devletlerin kalıntıları üzerinde egemenliğini genişletti ve ilk merkezi Asur devletini, ardından da MÖ 612 yılının 28 Ağustosunda Ninova'nın düşüşüne kadar bu bölgedeki insanlık tarihine yön veren Asur İmparatorluğu'nu kurdu. Ashur isminin, Dicle nehrinin kıyılarındaki Ashur şehri ve çevresindeki Asur kabilelerinden ve aynı adı taşıyan şehrin tanrısı Ashur'dan geldiği açıktır.

Babil ve Ninova gibi iki büyük kardeş şehir arasındaki çatışmalar ve zaman zaman yaşanan savaşlar, hangi şehrin egemen olacağı, yani hangi şehrin yönetici gücü elinde tutacağı konusundaydı. Yani savaşlar, diğer şehri fethetmek ve köleleştirmek için yapılmamıştı. Ancak Belsasar ve Nebukadnezar (Babil kralları) Ninova'yı düşürmek için Perslerle ittifak kurduklarında, ki bu da MÖ 612'de gerçekleşti, MÖ 530'da Babil'in kendi düşüşüne yol açacak koşullar da yaratılmış oldu – tam da Persler tarafından.

Asur, Kalah, Dorsharokin ve Ninova'da kurulan ilk merkezi Asur devleti, MÖ 13. yüzyıldan itibaren ve sonraki yüzlerce yıl boyunca zamanla çok büyük bir imparatorluğa dönüştü. Asur İmparatorluğu'nun altın çağındaki krallar:

Aşur-Ubalit (1340)
Tukulti Urta I (1232)
Tiglath-Pileser I (1100)
Aşur-Nasir-Apal (885-860)
Shalmaneser III (746-728)
Shargon (722-705)
Sennacherib (705-681)
Esarhaddon (681-668)
Ashur-Bani-Apal (668-626)

Büyük Kral Tiglat-Pileser I'in hükümdarlığı döneminde imparatorluğun sınırları Akdeniz kıyılarına kadar uzanıyordu ve bu imparatorlukta yaşayan tüm halklar ve kabileler kendilerini Asurlu olarak adlandırma hakkına sahipti – onlar Asur vatandaşı oldular.

Burada şunu belirtmek gerekir ki, o günlerde (MÖ 1300'lü yıllardan başlayarak MÖ 612'de Ninova'nın düşüşüne, MÖ 538'de Babil'in düşüşüne ve ardından Harran'ın önder şehir olduğu döneme kadar) Ashur ve Asur isimleri, dünyanın o bölgesindeki halk ve ülke için tek hakim isimlerdi ve bu durum İsa'nın doğumuna kadar böyle devam etti.

MÖ 331 yılında Büyük İskender, Aşur İmparatorluğu'nu mağlup etti ve Babil'i ele geçirdi. Onun döneminde, Yunanca'da "ş" sesi bulunmadığı için Aşur adı Assyr, Aşuriya adı ise Asurya olarak değiştirildi. Sonuç olarak, sh sesini içeren tüm isimler zamanla s sesiyle değiştirildi. Böylece örneğin Chamiramat, Semiramis; Charkon, Sargon; Charo, Saro vb. olarak değiştirildi. Ve günümüze kadar Asurlular arkadaşlarına “Assuriai ’a hat?” diye sorarlar, bu da “Asurlu musun, değil misin?” anlamına gelir. Ve åshoråjo’thå kelimesi, åssoråjo ’thå (Asurca) ile aynıdır, yani sadece sh harfinin s harfiyle değiştirilmesidir.

Yani, bazı rahiplerimizin yüzyıllardır söylediği ve bugün bile söylemeye devam ettiği gibi, adımızı Cyrus (MÖ 539) adlı tarihi bir şahsiyetten aldığımız doğru değildir. Oysa biliyoruz ki, büyük isim Ashur ve onun büyük imparatorluğu Asurlular, bu Cyrus'tan önce 1000 yıldan fazla bir süre boyunca tüm dünyada hakim bir isimdi; Kilisemizdeki rahipler, pagan Asur isimlerimizi ortadan kaldırmak ve halkımızın hiçbir tarihsel bağı olmayan başka bir isim vermek için bizi bu Cyrus ismiyle ilişkilendirmeye çalıştılar.

Hıristiyanlığın
'ya girişi Atalarımız MÖ 600'lü yıllarda siyasi ve askeri güçlerini yitirdikten sonra zulüm gördüler, köleleştirildiler ve Persler, Yunanlılar ve Romalılar başta olmak üzere çeşitli halkların baskısı altında ezildiler. Artık kurtuluşlarını, barış ve iyiliği öğütleyen ve aynı zamanda inananlara cennete gireceklerini vaat eden yeni bir inanç olan Hıristiyanlıkta buldular. Bu cennet, fatihlerin ve despotların elinden çok uzaktaydı ve üstelik sonsuza dek sürecek bir cennetti. On binlerce, sonra da yüz binlerce kişi bu yeni inanca geçti.

İlk kilise, inananların günlük yaşamını düzenlemeye başladı; onlar Hristiyanlığın disiplin yönünü ilk kez deneyimlediler. Kilise, öğretinin zihinlerine derinlemesine işlemesini ve onların bu din uğruna yaşamalarını ve ölmelerini sağlamaya çalıştı. Hıristiyan kilisesinin tarihinde, Asurlu atalarımızın inandığı din kadar büyük ölçekte zulüm ve baskıya maruz kalan başka bir kilise bilinmemektedir. Kilisemizin rahipleri, tüm halkımızı bu yeni dini savunmak (ve onun uğruna ölmek) için harekete geçirdi. Atalarımız, tüm eski dünyada, özellikle Asya ve Afrika'da vaaz verdiler.

Halkımızdan binlerce kişi, kiliselere ve manastırlara katılıp rahip, papaz, dekan ve vaiz olmak için ebeveynlerini, kardeşlerini ve ailelerini geride bıraktı. Bu yolla cennette çok parlak bir gelecek için kendilerine garanti sağladıklarına inanıyorlardı.

Ayrıca, insanın bu dünyada sadece bir misafir olduğunu ve yeryüzündeki yaşamın sadece bir tiyatro oyunu gibi olduğunu da göz önünde bulundurmalıyız. Ölümden sonra insan, despotların, zalimlerin ya da hırsızların olmadığı ebedi cennete nakledilir. Buna uygun olarak, bütün bir halk Hristiyanlık içinde bir kilise halkına dönüşmüş ve vaat edilen cenneti beklemektedir. Dolayısıyla, savunacak ve uğruna ölecek bir yuvaya sahip olmak gerekli değildir; çünkü yuvamız burada değil, cennettedir. Edebiyatımız ve kültürümüz de bu amaca hizmet edecek şekilde şekillenmiştir.

Yukarıda bahsedilen her şeyi korumak ve muhafaza etmek amacıyla, inananların yaşamlarını ve işlerini yönetmek üzere bir kilise otoritesi oluşturulmuştur. Buna göre, patrik kilisenin başı ve yeryüzünde Tanrı’nın elçisidir. Ondan sonra hiyerarşide “Maferiano” gelir; ardından başpiskopos, piskopos, rahip, keşiş ve diyakoz yer alır. Sonuç olarak, patrik, Asur halkının yaşamındaki her konuda sınırsız güce sahip bir liderdir; ve böylece kilise, insanların yaşamlarını düzenleme gücüne sahiptir; bu da, kiliseye itaat etmek ve vaat edilen cennetteki yerini garantilemek için tam bir itaatle kendini gösterir. Tabii ki yeni bir cehenneme değil, ki bu yeni bir kölelik anlamına gelirdi.

Kuşkusuz kilisemiz, Ninova ve Babil’deki kilise mekanlarından, rahiplerinden ve ayinlerinden pek çok geleneği miras almıştır. Örneğin, rahiplerin sunak önünde giydikleri kıyafetler, tütsü kabı ve ziller gibi. Ayrıca Ninova veya Babil’deki kral, hem bir “kral” hem de dinin ve kiliselerin başıydı. Buna göre, tıpkı bugünkü patrik gibi, hem dünyevi hem de dini gücü elinde tutuyordu.

Kilisemiz, Hristiyanlığı Asur halkımızın yaşamının doruk noktası olarak görüyordu ve Hristiyanlığın evren, tarih ve toplum hakkındaki metafizik teorilerinin tarihsel kimliğimiz olan “Asurlu” tanımına aykırı olduğunu düşünüyordu; bu yeni din içinde bu tanımın son derece uygunsuz olduğunu ve her halükarda ortadan kaldırılması gerektiğini savunuyordu.

Kilise, ulusumuzun şanlı geçmişi ile bugünkü Hıristiyan kimliği arasında, insanlığa miras bıraktığı muazzam – pagan – kültürün tümüyle bir köprü kurmaya hiçbir zaman çalışmamıştır. Ayrıca şunu da unutmamalıyız ki, Hıristiyanlık hayatımızdaki her şeyin yerini alacaktı ve yeni din dışında hiçbir şeye yer bırakılmamıştı.

Rahipler arasından çıkan büyük düşünürler, yazarlar ve şairler tarafından kaleme alınmış milyonlarca söze rağmen, kahramanlığı, yaşama sevgisini, yuvayı ve onu savunmayı yücelten tek bir satır bile bulamıyoruz. Edebiyatımız, en uygun olanın hayatta kalması (survival of the fittest). Ancak tüm bunlar yapılırken, aynı zamanda birçok Hıristiyan olmayan komşu ulusun, bugün bile gurur duydukları büyük bir halk kültürü ve geleneğini koruduklarını görebiliriz. Böylece hayatlarımız din içinde yaşamaya dönüştü, toplumlarımız kilise toplumlarına dönüştü ve en yüksek yetki günümüze kadar rahiplerimizin eline geçti.

Eşsiz kilisemiz, 5. yüzyılın başında, tam olarak M.S. 505 yılında bölündü ve çok büyük bir “patlama” yaşandı. Bunun nedeni, Hristiyan teorilerinin tam olarak nasıl yorumlanacağı konusunda rahiplerimiz arasındaki düşünürler ve yazarlar arasındaki anlaşmazlıklardı. Metafizik olan Hristiyan inancı söz konusu olduğunda, diyalektik bir uzlaşmaya varmak o kadar kolay değildir. Böylece rahiplerimiz arasında görüş ayrılıkları ortaya çıktı ve bu da kilise ile halkının bölünmesine yol açtı. Bir yanda Antakya Kilisesi ve tüm batı kesimi – Asur Ortodoksları, diğer yanda ise tüm doğu kesimi – Asur Nestoryenleri; bazen bunlar sadece batı ve doğu kilisesi olarak adlandırılır. İki kilisenin birbirlerinin üyelerini aforoz etmesine yol açan mantıksal argümanlarla süren savaş, zamanla gerçek bir savaşa dönüştü. Yüzbinlerce insanımız, hangi teorinin cennete götürdüğüne inandıklarına bağlı olarak, bir kilise ya da diğer kilise için savaşmak uğruna canlarını feda etti. Her iki kilise de Pers ve Roma fatihleri tarafından baskı ve zulüm görmüş olsalar da, bu uçurum giderek derinleşip genişledi, farklılıklar giderek arttı ve her iki taraf da birbirlerini yok etmek ve yok etmek için ellerinden geleni yaptı. Bu kanlı, gerçek ve teorik çatışmalar, iki tarafın giderek zayıflamasına yol açtı ve on binlerce insanımız, daha güçlü olan diğer dinlere ve uluslara geçti. Siyaset de bu çatışmalara çok güçlü bir şekilde karıştı; bazen bu, Romalıların önderliğinde (Perslere karşı) gerçekleşti. Her iki kilise de fatihlere (iktidar sahiplerine) tamamen teslim olmuştu; çünkü onlar, doğrudan ya da dolaylı olarak, her iki kiliseden birine patriği atıyorlardı. Bu bölünme, büyük, çözülemeyen çatışmalara yol açtı ve hem kiliseler hem de Orta Doğu'nun dört bir yanına dağılmış halkımız için yıkıma neden oldu.

Bu dini düşmanlık giderek arttı ve tüm kilise literatürümüz (rahiplerimiz başka hiçbir tür literatürü kabul etmiyordu) bölücü bir nitelik kazandı; özünde metafizik olan bu literatür, artık aforoz ve lanet içeriyordu. Böylece, halkımızın 600 yıldan fazla bir süredir yeryüzünde barış vaatlerinin gerçekleşmesini bekledikten sonra, halkımıza barış ve refah getirebilecek herhangi bir yeni çağrıyı kabul etmeye hazır hale getiren (nesnel) koşullar mevcuttu.

M.S. 640 yılı
Halkımız yıkıcı bölünmeden bıkmıştı; dindar bir halk haline gelmişti; iki büyük halk grubu vardı; kendilerini savunacak hiçbir güçleri yoktu, ortak bir gelecek için hiçbir imkânları yoktu, toprağa bağlıydılar. Kiliselerin takipçilerine uyguladığı baskı da, tüm acı ve çatışmalara son vermek için derhal bir çıkış yolu bulmayı gerekli kılıyordu. Bu nedenle, Asurlu atalarımız Bethnahrin'in (Mezopotamya) kapılarını yeni bir dini ve askeri yönelime açtılar; bu, bir yandan onları baskıcı yöneticilerden, diğer yandan da diğer kiliseden kurtaracaktı. Ancak elbette her iki taraf da hatalıydı ve yeni din hepsi için bir felakete dönüştü. Müslümanlık, tek bir ok bile atmadan ülkelerine girdi. İslam'ın Mezopotamya'ya çok sayıda askerle geldiği bilinmektedir, ancak yukarıda bahsedilen koşullar her şeyin hazır ve nazır olmasını sağladı.

Yeni din, diğer şeylerin yanı sıra şunları da beraberinde getirdi:

– İslam, bu bölgede Hristiyanlık ve diğer dinlerin yerini aldı.
– O zamana kadar tüm bölgede hakim olan dil olan Süryanice, artık Arapça ile yer değiştirdi.

Asurlu Hıristiyan atalarımız çok yorgun düşmüştü ve vaatlerin hiçbiri gerçekleşmediğinden, yeni dinin kendilerine barış ve refah getireceğini umuyorlardı. Yüzbinlerce kişi, İslam'ın daha gerçekçi ve daha materyalist olacağına inanarak İslam'ı benimsedi. Zamanla, Hristiyan Asurlu atalarımızın çoğunluğu İslam'ın çağrısına uydu ve sonunda azınlıkta kalan Hristiyan Asurlu kardeşlerinin düşmanı oldu. Asur halkının bölünmesi şöyle gerçekleşti:

Asur dili, tüm halkın dili olduğu için İslam'ın ilk dönemlerinde etkilenmedi. Ancak zamanla, yeni yönetim ve yeni dinin getirdiği zorunluluklar nedeniyle Arapça'ya yerini bırakmak zorunda kaldı. Melfono Rabo'nun döneminde, 1200'lü yıllarda Yohanon Barebroyos rejimi altında, Arapça hakim dil haline geldi ve günümüze kadar öyle kaldı; Asurca ise sadece Hıristiyan bir azınlık tarafından kullanıldı. Yüzlerce yıldır bölgedeki zengin bilginin dili olan bu dil, Arapların seferleri sırasında İspanya'ya ve oradan da Avrupa'nın geri kalanına taşıdıkları bilgiydi. Halkımızı, dilimizi ve kilisemizi vuran tüm felaketlere rağmen, rahiplerin inatçılığı ve dar görüşlülüğü nedeniyle bu anlamsız bölünme devam etti.

Enkaz parçaları

1) Yüzlerce yıldır süren bölünme

– Kilise içindeki bölünmenin devam etmesi
– Kilise ve halkın çektiği acılara son vermemek konusunda her iki tarafın da gösterdiği inat
– Kilisenin, feodal dönemde olduğu gibi, zengin ailelerin ve büyük klanların nüfuzuna bağımlılığı.

2) Bir ulusun varlığını sürdürmesi için temel öneme sahip olan dil, Orta Doğu ve Küçük Asya’nın en yaygın dillerinden biri olmasının ardından giderek zayıflamaya başlamış ve yakında tamamen yok olabilir.

– Kilise, ritüelleri sayesinde dilimizi koruduğunu iddia etmiştir; ancak bölgede zamanla başka dillerin yaygınlaşmasıyla kilise de Asurca'yı terk etmiştir. Kilise, milliyeti tanımadığından ve bilimin ulus ve milliyet kavramlarına karşı çıktığından, kilise içinde hangi dilin kullanıldığına bakılmaksızın, ister Asurca, Arapça, Türkçe, Kürtçe ya da başka herhangi bir dil olsun, bunun önemi olmadığını düşünmektedir.

3) Dünyanın dört bir yanına dağılmış, göçebe bir halk.

– her yıl sayıları azalan bir halk
– geleceği belirsiz bir halk

Kilise, bu insanları ulusal duygularından ve tarihsel kimliklerinden mahrum bıraktıktan sonra, onları nereye götürecek? Bir zamanlar, yüzyıllar boyunca öncü bir halk olan ve sanayi, tarım ve kültür gibi alanlarda en gelişmiş halklardan biri olan bu halk, artık yaşadığı halklar ve uluslar arasında sadece bir azınlık haline gelmiştir.

20. yüzyılın başları
Halkımız, kilisemiz ve dilimiz yüzyıllar süren baskı ve zulüm altında şiddetli felaketlere maruz kalmış olsa da, Orta Doğu’daki bu küçük azınlık dil, tarih, kültür ve gelenek mirasını korudu. Bununla birlikte, halkımız arasında ulusal talepler yayılmaya başladı ve 20. yüzyılın başlarında birçok yazar ve düşünürümüz, Ortodoks, Nestorian, Katolik ve Protestan olan Asur halkı arasında birliği haykırmaya başladı. Bu çağrılar, Asurluların yaşadığı dünyanın her yerindeki ulusal yazarlarımız, şairlerimiz, genç erkek ve kadınlarımız tarafından desteklenerek zamanla taleplere dönüştü. Bu talepler arasında kilisede reformlar, rahiplerin diktatörlüğünün azaltılması ve tarihi, dilsel ve coğrafi kimlik temelinde Asur halkının birleştirilmesi yer almaktadır. Bu talepler yeni nesil için bir kural haline gelmiştir. Ancak bunlar kilisenin öğretisine aykırı talepler değildir. Aksine, bunlar kilisenin yeniden düzenlenmesi ve halkımızın birleşmesi için yapılan çağrılardır.

Kilisemiz, ister Doğu ister Batı olsun, mevcut koşullarda, teknik ve endüstriyel ilerlemenin bu selinde, yalnızca dini gelenekler ve ritüellere dayanarak varlığını sürdüremeyeceğini ve ayakta kalamayacağını bilmeli; bunun yerine, bilgi ve düşünce sahibi genç erkek ve kadınlardan oluşan yeni Asur nesline bilgi ve düşünce sahibi erkeklere ve kilise ile milliyetçiliğin birleşmesini haykıran geniş kitlelere güvenmek zorundadır.

Kiliseyi ulusal tarihimizin bir parçası haline getirirken, yukarıda belirtilen şartları yerine getirmezsek, kilise er ya da geç etkisini yitirecektir. Giderek daha da zayıflayacak ve takipçilerinin sayısı da azalacaktır. Tüm bu korkunç öngörülere rağmen, rahiplerimiz hala orta çağdan kalma eski zihniyete, günümüzün gerçekçiliğiyle bir türlü bağdaşmayacak şekilde, her zamankinden daha sıkı bir şekilde sarılmaktadır.

Düşünürlerimiz, yazarlarımız, genç erkek ve kadınlarımız kilise tarafından aforoz ve lanetleme tehdidiyle karşı karşıya. Bunlar, kilise ile ulusal kimliğin Asur kimliğimiz altında birleştirilmesini, ulusal dilimizin yeniden canlandırılıp yaygınlaştırılmasını ve kilisenin halka daha yakın hale getirilmesini talep ediyorlar.

Bölünmeden sonra patrikhanemiz ve kilisemiz yeni bir Antakya adını almış olsa da, bazı siyasi ve dini durumlar nedeniyle, orijinal tarihi adını terk edip başka bir isim (Süryani Kilisesi) aldıysa da, bu hiçbir şekilde – ne coğrafi, ne dilsel, ne de geleneksel olarak – bu kilisenin takipçilerinin Ninova ve Asur'dan çok Antakya ve Şam'a daha yakın olduğu anlamına gelmez; bu durum Amad (Diyarbakır), Ourhoi, Nesibin, Tur Abdin (Maseus), Nountain, Zakho, Arbin, Karkouk, Ourarto Dağları ve Mousel (halkımızın büyük bir kısmının yaşadığı yer) için de geçerlidir. Öyleyse rahiplerimiz neden ve hangi sebeple Asurca'yı Suriyece'ye çevirdiler? Bunun nedeni, Asurca'nın MÖ dönemindeki ateizmi veya MS dönemindeki Nestrianizmi ifade etmesi mi, yoksa başka siyasi nedenler mi? Ve kimin çıkarına, şanlı tarihi adımızı başka bir adla değiştirdiler?

Ninova ve Asur topraklarından çıkarılan on binlerce kil tablet, heykel ve anıtın değerli kazı bulguları, insanlığın gelişimine büyük ölçüde katkıda bulunan böylesine büyük bir medeniyet kuran bu Asurluların torunları olduğumuzu göstermektedir.

Burada önemli olan, aforoz uygulamalarına bir kez ve sonsuza kadar son vermek, büyük klan ailelerine olan bağımlılığı ortadan kaldırmak ve büyük mali güce sahip kişilere olan bağımlılığı sona erdirmektir. Kilisenin reformu ve demokratikleşmesini isteyen bu hızla ilerleyen akıma karşı koymak mümkün değildir; bunun yerine, ulusal kültürel ve sosyal alanlar dahil olmak üzere her alanda yeni nesille işbirliği yapmak ve halkımızın sivil ve dini “işlerini” halletmek için ortaçağ zihniyetinden kurtulmak gerekir.

Sadece bu, kilisemizin gelişmesini ve gelişmesini garanti edebilir ve halkımızın tarihi adını, dilini, geleneklerini ve kültürünü korumasını mümkün kılabilir. Bunu yaparak, halkımızın, kilisemizin ve tüm insanlığın yararına büyük bir adım atabiliriz.