Sabro Bengaro'nun 26 Nisan'da Hallunda'da düzenlenen Seyfo Sempozyumu'nda yaptığı konuşma.

Bugün karşınıza, zor ama gerekli bir konuyu ele almak için çıkıyorum: Birinci Dünya Savaşı sırasında işlenen zulümlerde Almanya’nın suç ortaklığı.

Asurlular, Ermeniler ve Rumlara yönelik kitlesel şiddet, sorumluluğu üstlenenler tarafından hâlâ inkâr ediliyor ya da önemsizleştiriliyor. Bu inkâr sadece tarihsel bir mesele değil; bu, hâlâ devam eden bir adaletsizliktir.

Gerçekler bastırıldığında yaralar iyileşmez. Aksine, daha da derinleşir. Bir nesilden diğerine aktarılır. Bu nedenle kendimize şunu sormalıyız: Geçmişiyle dürüstlük ve sorumluluk bilinciyle yüzleşmeyi reddeden bir ulus, nasıl gerçekten ilerleyebilir?

Birinci Dünya Savaşı sırasında Asurlular, Ermeniler ve Osmanlı Yunanlıları ile birlikte Osmanlı İmparatorluğu’nun soykırım politikasına maruz kaldılar. Bölgedeki en eski Hıristiyan topluluklarından biri olan Asurlular, bugün Türkiye'nin güneydoğusu, Irak'ın kuzeyi ve İran'ın kuzeybatısında derin tarihi kökleri olan kendine özgü bir etno-dini kimliğe sahipti.

Bu trajedi, bu sınır bölgelerinde yaşandı ve yüz binlerce Asurlu'nun ölümüne yol açtı.

Diğer pek çok kişi sürgüne zorlandı; bu durum, Asur topluluklarının tüm dünyaya yayılmasına ve kalıcı bir diaspora oluşmasına neden oldu. Her ne kadar bu olaylar Ermeni ve Yunan soykırımlarıyla aynı bağlamda gerçekleşmiş olsa da, Asurların yaşadıkları akademik ve kamuoyunda çok daha az ilgi gördü ve genellikle yirminci yüzyılın “unutulmuş soykırımlarından” biri olarak tanımlanıyor.

O dönemde Osmanlı İmparatorluğu, imparatorluğu yeniden şekillendirmek isteyen milliyetçi bir hareket olan İttihat ve Terakki Teşkilatı (İTT) tarafından yönetiliyordu. Teşkilatın liderleri, daha birleşik ve homojen bir devlet kurmayı hedefliyordu. Bu vizyon çerçevesinde, Asuriler de dahil olmak üzere Hıristiyan azınlıklar giderek bir tehdit olarak görülmeye başlandı.

Kasım 1914'te, Osmanlı yönetimi İtilaf Devletleri'ne – İngiltere, Fransa ve Rusya'ya – karşı cihat, yani kutsal savaş ilan ettiğinde, belirleyici bir dönüm noktası yaşandı. Bu, dini bir görev olarak sunulsa da, güçlü siyasi alt metinleri de vardı. Bu ilan, Hıristiyanları “kafir” olarak damgaladı ve böylece onlara karşı şüphe, düşmanlık ve şiddeti daha da artırdı. Asurlular için bu, devlet destekli zulmün doğrudan hedefi haline gelmek anlamına geliyordu.

Bu ilanın nasıl ve neden yapıldığını tam olarak anlayabilmek için, Osmanlı İmparatorluğu'nun ötesine, özellikle de savaş sırasında müttefiki olan Almanya'ya da bakmamız gerekir.

Osmanlı İmparatorluğu'ndaki cihat ilanı sürecini anlamak için, Max von Oppenheim'ın kim olduğunu ve bu dönemde hangi rolü üstlendiğini incelememiz gerekir. Max von Oppenheim (1860–1946), Alman bir diplomat, oryantalist, arkeolog ve stratejistti.

O, Kölnlü bir bankacı olan ve Yahudi kökenli saygın bir aileden gelen Albert von Oppenheim'ın oğluydu. Babası, Katolik bir aileden gelen Paula Engels ile evlenmeden önce Katolikliğe geçmişti. Oppenheim'ın Dışişleri Bakanlığı'na yaptığı ilk başvuruları, kökeni nedeniyle reddedilse de, Almanya'nın Mısır ve İslam dünyası konusunda uzmanlığa ihtiyacı olması nedeniyle 1895'te nihayet kabul edildi. Alman Doğu politikasının belirleyici bir döneminde, 1896'dan 1909'a kadar Kahire'de diplomat olarak görev yaptı.

Müslüman topluluklarla kurduğu yakın bağlar ve Kahire ile İstanbul'da yerel kıyafetleri giyme alışkanlığı nedeniyle Oppenheim, “Abu Jihad” olarak tanındı.[1]

Tarihçi Wolfgang G. Schwanitz de onu Alman “Abu Cihad” olarak anıyor ve onun Ekim 1914’te 136 sayfalık bir ana plan hazırladığını belirtiyor.

Ancak Oppenheim, İslam ile ilişkilendirilen tek Alman değildi. Almanya İmparatoru II. Wilhelm, 1898'de Şam'ı ziyaret etti ve burada kendini 300 milyon Müslümanın koruyucusu ilan etti. Alman istihbarat servisi daha sonra, onun İslam'a geçmeyi düşündüğüne dair söylentiler yaydı. Sonuç olarak, Orta Doğu'daki birçok Müslüman buna inanmaya başladı ve ona "Hajji Wilhelm" adını taktı.[2]

Birinci Dünya Savaşı patlak verdiğinde, Oppenheim’ın İslam dünyası hakkındaki derin bilgisi onu Alman karar alıcılar için paha biçilmez bir değer haline getirdi.

1914 yılında Oppenheim, Almanya'nın İngiliz, Fransız ve Rus yönetimi altındaki Müslüman halkları isyana teşvik ederek düşmanlarını zayıflatabileceğini öneren bir plan geliştirdi. Önerisi, "Büyük Memorandum" olarak tanındı.

Bu stratejinin bir parçası olarak Almanya, cihat yanlısı mesajların yayılmasını amaçlayan propaganda faaliyetlerini destekledi. Bu, Berlin'de "Nachrichtenstelle für den Osten" (Doğu İstihbarat Bürosu) adında, Berlin merkezli bir propaganda ve istihbarat biriminin kurulmasına yol açtı.

Bu büro, çeşitli bölgelerdeki Müslümanları harekete geçirmek amacıyla birçok dilde gazete, broşür ve diğer materyaller üretti. 1914’teki cihat ilanı sonrasında yürütülen propaganda kampanyasının merkezi bir parçası olarak, Doğu İstihbarat Birimi pan-İslamist iletişimin bir düğüm noktası işlevi gördü. Savaş sırasında, esir alınan askerleri propaganda faaliyetlerine dahil etti ve esirleri eski ordularına karşı harekete geçirmek için birimler kurdu. Bu birimler, çok dilli yazarlar ve konuşmacılardan oluşuyordu ve Türkçe, Farsça, Arapça, Hintçe ve Rusça dillerinde gazeteler – en önemlisi El-Cihad – yayınlıyordu. Makaleler önce Almanca yazıldı, ardından daha geniş bir kitleye ulaşması için çevrildi.

Osmanlı Türk yönetimi, cihat ilanı konusunda biraz farklı bir stratejiye ya da beklentiye sahipti. Onlar, Turanizm (diğer adıyla Panturanizm) ideolojisi altında tüm Türk konuşan halklar arasında siyasi bir birlik hayal ediyorlardı. Cihat, Müslümanları harekete geçirmek ve milliyetçi hedefleri desteklemek için bir siyasi araç olarak kullanıldı.

14 Kasım 1914 tarihinde Osmanlı İmparatorluğu'nun en yüksek dini otoritesi olan Şeyhülislam tarafından ilan edilen cihat, Müslümanları İtilaf Devletleri'ne (İngiltere, Fransa ve Rusya) karşı savaşmaya çağıran beş maddelik bir fetvadan oluşuyordu. Doğu İstihbarat Birimi tarafından Berlin'de yazılan ve basılan binlerce broşür, Konstantinopolis'e (bugün İstanbul) nakledildi ve halk arasında dağıtıldı. Bu broşürler, Müslümanları ayağa kalkmaya ve dini görevlerini yerine getirmeye çağırıyordu. Kısa süre sonra benzer materyaller tüm Anadolu ve diğer Osmanlı topraklarına yayıldı.

İstanbul'da, sözde "Cihad-ı Ekber" töreninde cihad ilanı yapıldıktan kısa bir süre sonra, bir Ermeni'ye ait olan Tokatlıyan Oteli, İslam'ı simgeleyen yeşil bayraklar taşıyan gruplar tarafından saldırıya uğradı ve yağmalandı. Bu saldırı, yakında tüm Anadolu, Tur Abdin ve Urmiye bölgesindeki Hıristiyan topluluklarını saracak olan şiddetin habercisiydi. Tokatlıyan Oteli, bu dönemde zarar gören tek tesis değildi. Osmanlı İmparatorluğu'nun Birinci Dünya Savaşı'na girmesinin ardından bir cihat ilanı yapıldı ve bu ilan tüm Anadolu'daki camilerde okundu. Bu durum, daha geniş savaş dinamikleri, devlet politikaları ve yerel çatışmalarla birleşerek, Hıristiyan topluluklara yönelik gerginliğin artmasına ve şiddet olaylarının patlak vermesine katkıda bulundu.

Asurluların sözlü tanıklıkları ve anlatıları, nüfusun belirli kesimlerini harekete geçirmek için dini söylemlerin nasıl kullanıldığını anlatmaktadır.

Aynı zamanda Max von Oppenheim, Almanya’da daha sonra “Alman cihat stratejisi” olarak bilinen yaklaşımı destekledi ve yönetti. O, Osmanlı halifesinin cihat çağrısını destekleyerek, İngiliz, Fransız ve Rus yönetimi altındaki Müslüman halkları isyana teşvik edebileceğine ve böylece Birinci Dünya Savaşı sırasında İtilaf Devletlerini zayıflatabileceğine inanıyordu.

Örneğin, dünyanın en büyük Müslüman nüfuslarından birine ev sahipliği yapan Britanya Hindistanı’nda, geniş çaplı bir isyan yaşanmadı. Aksine, savaş sırasında aralarında çok sayıda Müslümanın da bulunduğu bir milyondan fazla Hintli asker Britanya için savaştı. Benzer şekilde, ayaklanma beklentilerine rağmen İngilizlerin Mısır üzerindeki hakimiyeti istikrarlı kaldı ve yerel siyasi meseleler, dini cihat çağrılarından daha ağır bastı.

Alman stratejisinin başarılı olmadığı açıktır.
Müslüman halk, Britanya'ya karşı ayaklanmadı. Bu nedenle, analizleri Almanya'nın stratejik hedeflerine dayanan Christiaan Snouck-Hurgronje, Erik Jan Zürcher, Tilman Lüdke, Mustafa Aksakal ve Kerem Çalışkan gibi birçok Batılı ve Türk tarihçi, cihat ilanı'nı bir başarısızlık ya da başarısız bir girişim olarak tanımlamıştır. Bununla birlikte, bu bakış açıları konuyu tam olarak açıklamamaktadır.

Osmanlı liderler, Almanya'nın iradesine sadece "körü körüne" boyun eğmediler ve 14 Kasım 1914'te cihat ilan ettiler.
Birlik ve İlerleme Komitesi (CUP) liderleri, tüm Türk konuşan halkları tek bir bütün halinde birleştirmek amacıyla cihat ilan ettiler. Bu, Osmanlı liderlerinin büyük hayaliydi. Cihad ilan etmedeki stratejileri, Turan olarak da bilinen pan-Turanizm hedefine bir adım daha yaklaşmaktı. Bu, Türkiye ve diğer ülkelerdeki tüm Türkleri siyasi ve kültürel olarak birleştirmeyi amaçlayan bir hareketti. Cihad, Müslüman halkı harekete geçirip hedeflerine ulaşmak için ellerindeki bir araçtı. Büyük hayallerinin tam olarak gerçekleşmediği açıktır; ancak Müslüman halk, Anadolu'daki Ermeni ve Süryani Hıristiyanların katledilmesine katılmıştır.

Cihad ilanı, Türk ya da Kürt olsun, Müslüman nüfusun büyük bir kısmının harekete geçmesine katkıda bulundu. Dini dil ve semboller, şiddeti meşrulaştırmak ve Hıristiyan azınlıklara karşı yürütülen kampanyalara katılımı teşvik etmek için kullanıldı. Bu tür büyük çaplı katliamlar, sıradan insanların katılımı olmadan mümkün olamazdı.

1914 yılından itibaren Osmanlı kuvvetleri – genellikle Kürt aşiret milisleri ve yerel gruplarla işbirliği içinde – Asur köylerine yönelik koordineli saldırılar başlattı.

Asurluların yaşadığı bölgelerde, Hakkari, Van, Diyarbakır ve Tur Abdin’de, günümüzde İran topraklarında bulunan Urmiye ve çevresindeki köyler de dahil olmak üzere, büyük katliamlar yaşandı. Ekim 1914'te, Urmiye'deki Rus konsolos yardımcısı Vedensky, tahrip edilmiş Asur köylerini inceledi ve şunları bildirdi:

“Cihadın izleri her yerde görülüyor. Asur köyü Angar’da, karınlarına büyük, sivri kazıklar saplanmış yanmış cesetler gördüm. Evler yangın ve yıkıma tamamen yenik düşmüş durumda ve alevler hâlâ çevre köylerde yanmaya devam ediyor.”

Ayrıca Younan H. Shahbaz, 1918 tarihli kitabı The Rage of Islam’da, Türk yönetimi altındaki Hıristiyanların çektikleri acıları anlatmakta ve Alman ve Türk ajanların, İranlı Müslümanları kışkırtmak ve bir “Büyük Kutsal Savaş” başlatmak amacıyla Urmiye gibi yerlerde cihat propagandasını yoğunlaştırdıklarını iddia etmektedir. “Her yerdeki Müslümanlar Almanya’nın yanında savaşıyor; Fransız, İngiliz, Sırp, Rus ve Japon kuvvetleri yenilgiye uğruyor. İstanbul padişahı komutasındaki Türkler, birçok çatışmada Rusları mağlup etti. İngilizler henüz tamamen yenilgiye uğratılmadı; her Müslüman, ölmesi gerektiğini bilmekle birlikte, Allah için öldüğünü de biliyor. Allah, kutsal savaşın sancağını kendi gözleriyle gördü.”[3]

Hakkari, Tur Abdin ve Urmia gibi Asur bölgeleri, yıkıcı katliamlara sahne oldu. Köyler yerle bir edildi, erkekler infaz edildi; kadınlar ve çocuklar ise zorla din değiştirmeye zorlandı, cinsel şiddete maruz kaldı ve aşırı zorlu koşullarda ölüm yürüyüşlerine zorlandı.

Tarihçiler, Osmanlı İmparatorluğu sınırları içindeki Asur nüfusunun yaklaşık yarısı olan 250.000 ila 300.000 Asurlu'nun öldürüldüğünü tahmin etmektedir.[4] Hayatta kalanlar, Rusya ve Güney Amerika dahil dünyanın çeşitli bölgelerine kaçtılar; burada diasporalar oluşturdular ve hafıza ve gelenekler aracılığıyla tarihlerini korudular.

Bu bağlamda cihat, salt dini bir beyanın ötesine geçerek siyasi bir araca dönüştü. Hem savaş stratejisini desteklemek hem de imparatorluğun nüfusunu yeniden şekillendirmeyi amaçlayan iç siyasi tedbirleri yürütmek için kullanıldı.

1913'ten 1916'ya kadar Osmanlı İmparatorluğu'nda ABD Büyükelçisi olarak görev yapan Henry Morgenthau, 1915 yılında Ermeniler, Süryaniler ve Rumlara yönelik zulümle ilgili en ayrıntılı çağdaş raporlardan birini kaleme aldı. İttihad ve Terakki Komitesi liderlerini yakından tanıyan ve onlarla güçlü bağlar kuran Morgenthau, onların Pan-Turkizm politikası için, hepsi Hıristiyan olan Rumlar, Süryaniler ve Ermenilerin ortadan kaldırılmasının gerekli olduğunu belirtti. O, halkı harekete geçirmek ve ulusu “Türkleştirmek” için dinin nasıl kullanıldığını anlattı. Morgenthau’ya göre Talat Paşa daha sonra şöyle övündü: “Ermeni sorununu çözmek için üç ayda, Abdülhamid’in otuz yılda başardığından daha fazlasını başardım.”[5]

Tarihçiler, Osmanlı İmparatorluğu sınırları içindeki Asur nüfusunun yaklaşık yarısı olan 250.000 ila 300.000 Asurlu'nun öldürüldüğünü tahmin ediyor. Hayatta kalanlar, Rusya ve Güney Amerika dahil dünyanın çeşitli bölgelerine kaçarak diasporalar kurdular ve tarihlerini anı ve gelenekler aracılığıyla yaşattılar.

Bu bağlamda cihat, salt dini bir beyanın ötesine geçerek siyasi bir araca dönüştü. Hem savaş stratejisini desteklemek hem de imparatorluğun nüfusunu yeniden şekillendirmeyi amaçlayan iç siyasi tedbirleri yürütmek için kullanıldı.

Morgenthau'ya göre, amaç açıkça dini bir araç olarak kullanarak ulusun Türkleştirilmesini teşvik etmek ve nüfusun büyük bir kısmının katılımını sağlamaktı. Ulusu Türkleştirme hedefleri, tüm Hıristiyanların – Yunanlılar, Süryaniler ve Ermeniler – ortadan kaldırılmasını zorunlu kılıyor gibi görünüyordu.[6]

Son olarak, Birinci Dünya Savaşı sırasında dini küresel bir silah olarak kullanma girişiminin cesur bir adım olduğunu, ancak sonuçta uluslararası sahnede başarısızlığa uğradığını vurgulamak isterim. Bununla birlikte, Osmanlı İmparatorluğu sınırları içinde cihat ilanı, Hıristiyan nüfusa – özellikle de Süryanilere – yönelik kitlesel şiddetin meşrulaştırılabileceği ve uygulanabileceği bir ortamın oluşmasına katkıda bulundu.

Birinci Dünya Savaşı sırasında Osmanlı İmparatorluğu'nun nüfusu yaklaşık 14,5 milyondu; bunun yaklaşık 4,5 milyonu – yani üçte biri – Hristiyandı. Ancak bugün Hristiyanlar, Türkiye nüfusunun yalnızca yüzde 0,1'ini oluşturmaktadır.

Asur soykırımı hikâyesi bize sadece bu siyasi önlemlerin insani bedelini hatırlatmakla kalmaz, aynı zamanda ideoloji, siyaset ve savaşın ne kadar yıkıcı bir şekilde iç içe geçebileceğini de gösterir. Türkiye Cumhuriyeti’nin kuruluşu, Hıristiyan nüfusun yok edilmesine dayanmaktadır. Yine de Türkiye, işlediği soykırımı inkar etmektedir. Bu, iyileşme sürecinin önündeki en büyük engeldir. Bir soykırımı inkar etmek, iki kez öldürülmek demektir.

Nefret beslemiyoruz. Düşmanlık beslemiyoruz. Kalplerimizde düşmanlık barındırmıyoruz. İnsanları bölücü bir gündem, asla, asla aklımızın ucundan bile geçmez. Tek istediğimiz adalet. Saf. Tavizsiz. Kaçınılmaz.

Bugün yaşayanlar – Türkler, Kürtler, diğerleri – soykırımdan kişisel olarak sorumlu değiller. Hayır, değiller. Ancak kolektif bir sorumluluk var. Ağır bir sorumluluk. Soykırım, onların uluslarının ve dinlerinin adına işlendi.

Bu nedenle her Türk vatandaşının bir görevi vardır. Her Kürt vatandaşının bir görevi vardır. Gerçeğin arkasında durma görevi. Asur, Ermeni ve Rum soykırımlarını kabul etme görevi. Hâlâ yanmaya devam eden yaraları iyileştirme görevi. Adaletin ışığını yaşatma görevi.

Adalet, hakikat ve iyileşme – işte bizim hedefimiz budur.

Teşekkürler!

Sabro Bengaro

[1] Çaliskan, Alman Cihadi ve Ermeni Sürgünü, s. 79.

[2] Sean McMeekin, Berlin-Bağdat Ekspresi: Osmanlı İmparatorluğu ve Almanya’nın Dünya Gücü Hırsı, Yeniden Baskı (Belknap Press, 2012), s. 16.

[3] İslam’ın Öfkesi; İran’da Türkler Tarafından Hristiyanlara Yapılan Katliamın Anlatımı, s. 52.

[4] Naayem, Bu Ulus Yok Olacak mı? XXX.

[5] Morgenthau, Büyükelçi Morgenthau’nun Hikâyesi, 288.

[6] Morgenthau, Büyükelçi Morgenthau’nun Hikâyesi, s. 244.